Culto e criado no candomblé, Tiganá Santana brilha e expande atuação artística

O cantor e compositor baiano Tiganá Santana, 32 anos, ainda adolescente, sofria pressão familiar para se tornar diplomata. Era um desejo especialmente da mãe, a educadora Arany Santana, atual diretora do Centro de Culturas Populares e Identitárias.

Mesmo muito novo, Tiganá já revelava alguns dos ingredientes fundamentais ao cargo, como o vasto conhecimento cultural e a habilidade em aprender idiomas, além de uma elegância até na maneira de falar. Chegar ao Itamaraty parecia ser uma questão de tempo. Mas a música acabou desviando seu caminho.

Aos 16 anos, muito hábil ao violão, já compunha em idiomas estrangeiros, inclusive africanos. A carreira profissional como compositor começou em 2010, com o álbum Maçalê, que tinha a participação de artistas prestigiados, como Roberto Mendes e Virgínia Rodrigues. Depois, vieram mais dois álbuns: The Invention of Colour (2012) e Tempo & Magma (2015).

Outros caminhos
Desde 2011, Tiganá vive em São Paulo,  buscando “caminhos longe da zona de conforto”, como observa o artista. Nos últimos quatro anos, produziu muito e ampliou sua área de atuação, tendo sido coprodutor de um álbum de Virgínia Rodrigues, Mama Kalunga (2015), e curador de uma exposição dedicada à Dona Ivone Lara, em cartaz em São Paulo.

A seguir, Tiganá Santana – que estreia show quinta-feira na Caixa Cultural Salvador – fala sobre a  sua música, candomblé – essencial em sua formação intelectual e musical – e a importante experiência que teve em uma residência cultural que realizou no Senegal, em 2014.

O candomblé já foi uma religião marginalizada. A situação hoje é bem melhor?

Seria incoerente afirmar que não houve avanços, no que toca, minimamente, a se admitir, socialmente, que o candomblé é uma cosmovisão possível. Há debate, estudos, experiências, arte e perspectivas, cada vez mais diversificados, a versar sobre candomblé e outras religiões de matrizes africanas, mais abertamente. É de se ressaltar, no entanto, que há uma longa (talvez infindável) trilha pela frente, no que diz respeito ao combate efetivo ao racismo – e etnocentrismo  – que, sistematicamente, reduz ao nada as ontologias, culturas, pensares, sistemas e profundezas do outro (nesse caso, notadamente, o/a outro/a negro/a), donde se origina a marginalização e, mesmo, a criminalização do candomblé.

Embora você reconheça a influência do candomblé na sua música, não costuma usar cânticos religiosos em suas canções. No entanto, costumamos ouvir canções carnavalescas e pop que usam esses cânticos. Você concorda com isso?

Num contexto sócio-histórico mais atual, acho bem crítica e complexa essa situação. O que fizeram os afoxés, por exemplo, se retomarmos um fio histórico de mais de um século, levando às ruas parte do que se vivenciara nos terreiros de candomblé, é de grande força afirmativa de um  referencial negro profundo. O que fazem os maracatus, no estabelecimento dessa ponte entre liturgia e vivência extensiva dessa liturgia (já que o profano – da língua grega, aquilo que está fora do templo – não condiz com um pensar inclusivo do sagrado, em que o negror do universo vasto pode ser visitado na própria pele). Entretanto é preciso atentar para o contexto atual, dentro do mercado e ideologia cruéis do Carnaval (não só no que se refere a Salvador), que elegem, fatalmente, as musas duma classe média pretensamente branca como suas representantes oficiais e não devolvem aos afrodescendentes, em forma sequer de reconhecimento, nada do que estes sempre forneceram ao Carnaval (hoje uma indústria indubitavelmente robusta), isto é, seu conteúdo mais interessante e autêntico. Nesse cenário nada confiável, em que a comunidade negra só tem valor de uso, quando se entoam cânticos sagrados do candomblé (frequências que nos são caras), fora de contexto e de uma situação de mínima concentração / atenção / reverência, ao contrário do que se verifica em outras manifestações religiosas, sou levado a crer que se trata de mais uma forte colaboração para a folclorização de manifestações negras (reduzindo-as a corpos sem pensamento ou revigorando a assertiva clerical dos “corpos sem alma”), revestida de suposto proselitismo e acesso de tais manifestações a todos. Atenção… Isso é um embuste.