Monólogo paciente

COM APENAS UMA FALANTE FLUENTE, O IDIOMA POIANAUA É ENSINADO EM SALA DE AULA PARA QUE PRÓXIMAS GERAÇÕES POSSAM REUTILIZÁ-LO

Fonte: Folha de São Paulo 

Parecem intermináveis os 30 segundos em que Railda Manaitá, 79, interrompe a conversa para tentar lembrar, em silêncio, como se diz “bananeira” em poianaua. Para qualquer um, seria um “branco” trivial. Mas, quando uma língua tem só três falantes, uma palavra esquecida é mais do que isso.
Railda olha para cima e se concentra. A insistência traduz o espírito dos poianauas: em um esforço conjunto, o grupo indígena tenta recuperar um idioma que foi proibido há quase cem anos e resgatar, com isso, uma identidade que parecia perdida.
A tarefa é árdua. Até hoje, a única história conhecida de língua que ressurgiu é a do hebraico, que perdeu seu uso durante a diáspora judaica e ficou restrito às cerimônias religiosas por cerca de 1.800 anos. Foi recriado como língua oficial em Israel.
O poianaua começou a desaparecer por volta de 1910, quando os índios foram sequestrados e escravizados na extração de borracha. A primeira providência dos seringalistas foi proibir o uso do idioma indígena e criar uma escola para que todos aprendessem o português.
Quem falava poianaua era castigado. Tinha os olhos furados, dentes e unhas arrancados e era açoitado, de acordo com o linguista Aldir de Paula, da Universidade Federal de Alagoas. “Os patrões foram inteligentes. É pela língua que existe controle social”, diz.
Nos últimos 20 anos, morreram quase todos os falantes da língua, que eram crianças à época do contato. Após a escravização, os índios passaram a ter vergonha do idioma, que ficou quase esquecido.
Hoje, os cerca de 500 índios poianauas vivem onde funcionava a fazenda, em Mâncio Lima (AC), quase na fronteira com o Peru. Quem ainda fala a língua aprendeu escondido: além de Railda, seu irmão, Luiz Manaitá, 85, e o ex-cacique Mario Puyanawa, 65. Mas Railda é a única que ainda é fluente na língua.

 

Desobediência
Criança nos anos de maior repressão, ela só lembra de ouvir falar na proibição uma vez. “Mas minha mãe não obedecia.” Em casa, longe dos olhos dos patrões, Joana Manaitá continuava a falar poianaua. Foi devido a essa desobediência da mãe que ela e o irmão, Luiz, aprenderam o idioma.
Railda aprendeu a falar observando os mais velhos. Pegou os parentes de surpresa. “Ela vai falar nossa língua”, comemoraram quando pronunciou as primeiras palavras, conta Railda, repetindo a frase em poianaua.
Mas a transmissão cessou aí. Nenhum filho de Railda aprendeu a língua. A neta Joana, 31, diz que não aprendeu porque, quando era criança, a identidade indígena não era valorizada. “A gente sabia que era índio, mas isso não mudava nada. Ninguém queria aprender poianaua”.
Foi somente com o início do processo de demarcação da terra que a cultura poianaua começou a ser valorizada. Em 2002, um ano após o reconhecimento pela Funai [Fundação Nacional do Índio], a escola local passou a se chamar Escola Estadual Ixubãy Rabuy Puyanawa e adotou um modelo de ensino que valoriza a cultura indígena.
A partir daí, o local criado para destruir o poianaua se tornou o principal foco de resistência à extinção do idioma.
A escola vai do ensino infantil ao médio. Todas as manhãs, os 232 alunos respondem à chamada em poianaua e dançam músicas indígenas. Eles aprendem nomes de animais, de partes do corpo, números e frases simples em poianaua.
O conteúdo das disciplinas é traduzido pelo professor Samuel Puyanawa, filho de Mario, de quem herdou um caderno com anotações em poianaua. Nas aulas de matemática, por exemplo, os nomes dos números são ensinados também em poianaua.
Mas, apesar do esforço, os resultados ainda são limitados. Nenhum aluno consegue manter um diálogo na língua. Uma gramática está sendo produzida, mas o sucesso do projeto dos poianauas ainda depende de Railda. Só ela sabe, por exemplo, a entonação das palavras.

 

Complexidade
Morador da aldeia, Jósimo Constante, 20, fala inglês e espanhol e tenta aprender o poianaua. “Mas a lógica é bem mais complicada”.
A complicação à qual se refere é reflexo de um sistema linguístico que traduz uma forma diferente de enxergar o mundo. São essas riquezas, escondidas na diversidade dos idiomas, que desaparecem quando morrem as línguas. No poianaua, por exemplo, existem quatro formas diferentes de falar “nós”: uma que inclui somente o interlocutor, outra para um grupo que não o inclui, uma terceira que inclui o interlocutor e todos os presentes e uma que significa todos os seres, todas as criaturas.
Tantas palavras para “nós” são reflexo da importância do coletivo para a etnia. “Eles fizeram várias assembleias até decidir escrever a língua e ensiná-la na escola. Levou muito tempo”, diz a pedagoga Maristela Walker, da Universidade Federal do Acre.
Os poianauas sabem que também vai levar muito tempo até o projeto de recuperação dar resultado. Como os pais não falam, as crianças não têm como usar o conhecimento adquirido na escola em casa. Por isso, ninguém espera que os alunos comecem a falar a língua naturalmente. “A ideia é que eles cresçam e ensinem o idioma para os filhos”, diz a diretora da escola, Olinda dos Santos, 49.
Mas paciência não parece ser problema para os poianauas. Depois de intermináveis segundos, Railda Manaitá lembra da palavra: “xiku”, diz, aliviada. E volta a contar suas histórias.

 

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