Foi pela fé. Foi pelas conexões que nos ligaram a algo maior; que nos redimiram das usurpações da carne e da alma; que nos transportaram para lugares leves nas horas duras, que achamos sentidos para escolher a vida.
Por Ana Luiza Flauzina – Brado Negro
É preciso compreender que as religiões de matriz africana não são um resquício de tradições vulgares, como muito se quer difundir, mas uma das bases de sustentação da sobrevivência da população negra nesse país.
Por isso, as pessoas negras, todas as pessoas negras, são credoras dessas matrizes. Os ataques a essas bases religiosas significam um atentatado contra aquilo que nos fez possível; contra as curas físicas e espirituais que se processaram nesses espaços, quando tudo apontava para nossa exploração, nosso vilipêndio, nossa extinção.
Preservar esse legado, respeitar essa forma tão negra de se conectar com o espiritual, nos diz respeito. A todos e todas nós. Não se trata de filiação religiosa, mas da proteção de algo que é nosso pelo orgulho de ser o que somos; pela dignidade de podermos expressar esse legado cultural que se fez na base da dor e do amor; de preservar segredos e tradições que não podem ser acessados por inteiro, mas nos pertencem por direito.
Credores de nós, de nosso esforço e suor na construção do que se entende por Brasil, é, consequentemente, compromisso ético de todos e todas zelar pela preservação dos terreiros de Umbanda e Candomblé espalhados pelo país.
As agressões a esses espaços que têm se dado sistematicamente, contabilizando hoje, mais de treze em 2015, apenas no Distrito Federal, dão a dimensão do racismo que preside nossas relações. Na ousadia de se atear fogo ao que é sagrado, na morosidade institucional que nos faz coletar as cinzas das tragédias sem respostas consequentes.
É portanto, em nome do respeito religioso e do enfrentamento do racismo, que nos posicionamos. Resistindo ao que nos quer aniquilar como expressão, como coletividade. Reivindicando igualdade, não apenas tolerância, para professarmos a fé que nos fez e faz possibilidade com liberdade e altivez.
Hoje, enquanto choramos e amparamos Mãe Baiana e seus filhos e filhas pela destruição que as labaredas gratuitamente provocadas impuseram a sua casa sagrada – Ilê Axé Oyá Bagan – , nos reunimos para falar amor: um amor que contesta as injustiças, que denuncia as covardias e que, em nome dos Orixás que nos governam os destinos, insiste em nos apontar para o caminho da comunhão, do afeto e da solidariedade como o norte fiel de nossa caminhada.
